özet
Zirai ilaçların küfürlü ve gelişigüzel kullanımı, kısa ve uzun vadeli sağlık ve çevresel sonuçları olan bir alışkanlık haline gelmiştir. Mevcut durum, çevresel koşullardaki bozulma ile birlikte zaman geçtikçe bu sorunların sürekliliğini ve ağırlaştığını göstermektedir. Bu nedenle, bu uygulamaları yöneten paradigmaları ve sonuçlarını sorgulamak gerekir Tarımsal endüstriler, uygulamalarına maruz kalan nüfusu nasıl etkiler? Ve bu popülasyonlar hangi rolü oynuyor? Her iki taraf da topluluk süreçleriyle nasıl ilişkilidir? Bu ilişkilerde bir değişiklik meydana getirmek nasıl mümkün olabilir?
Anahtar kelimeler: Tarım kimyasalları, Paradigmalar, tarımsal sanayi, nüfus, topluluk süreçleri.
Bu çalışmada dikkate almamızın önemi üzerine düşüneceğiz:
- Tarımsal şirketlerin rolü:
- Güç ilişkilerinde, öznelerin nesnelleştirilmesinde, çevrenin ve insanların devalüasyonunda, bir kurum olarak kurumda, grup olarak anlam kaybının ve vatandaşlığa geçişin ilerlemesinde.
- Öznelliklerin üretiminde Kurum olarak, enstitüde, gruplar halinde Kritik konum, eleştirel bakış açısı ve konum bilgisi.
Zirai kimyasallar dikkate alınır:
İnsan veya hayvan hastalıkları vektörleri, zarara neden olan veya üretim, işleme, depolama, gıdalar, tarım ürünleri, ahşap ve ahşap ürünler ya da hayvanlar için gıdaların taşınması ya da pazarlanması ya da zararlılarla mücadele için hayvanlara uygulanabilmesi. Bitkilerin büyümesini düzenlemek için kullanılan maddeler veya maddelerin karışımını ve ürünü korumak için hasattan önce veya sonra toprağa ve ürünlere uygulanan maddeleri içerir.
1) Tarım şirketlerinin rolü:
için. Güç ilişkileri:
Bu modelin sürekliliğinin bedelini ödeyenler köylüler, tüketiciler ve çevre. "Yeni" GDO'lar ve diğer yeni teknolojiler ayrıca bu tohumların tek amacının tarım, tohumlar ve çiftçilerin kurumsal kontrolü olduğunu ve olacağını - bunların sağlık ve çevre üzerindeki sonuçlarına bakılmaksızın-
Bu problemde, Tohum - Agrotoksik grubun, aşağıdakiler arasındaki ilişkilerden yansıyan kurumsal bir gücün bir parçası olduğu gösterilmiştir:
- Tarımsal endüstriler ve etkilenenler: (Tarımsal endüstriler, söz konusu ürünün, sağlığa yakın olan insanların sağlığı üzerindeki zararlı etkilerini hesaba katmadan böcekleri ve bitki zararlılarını önlemek için "glifosat" gibi herbisitleri kullanır. Tarım işletmeleri ve çiftçiler: (Bu şirketler, tohumları manipüle etmek için genetik mühendisliğini kullanıyor ve onlarla birlikte, üretimi ikiye katlamak ve gıda talebine cevap vermek amacıyla herbisitleri korumak için satıyor ve sonuç olarak daha büyük Bazı çiftçiler, mahsullerini sağlamak ve pazarın dışında bırakılmamasını sağlamak için bu etkili yöntemleri kullanırlar.
Foucault'nun (1972) perspektifini göz önünde bulundurarak, bu ilişkiler rıza etkisi olduğu için güç ilişkileri olarak tanımlanabilir, ancak doğası gereği bir uzlaşının tezahürü değildir, aynı zamanda özgürlükler arasında stratejik bir oyun da ima edilir (bazıları başkalarının davranışını belirler ve diğerleri öncekinin davranışını belirleyebilir veya davranışlarının belirlenmesine izin verebilir) ve şiddet yoktur, bu yüzden baskınlık ilişkisi değildir.
Öte yandan, şirketlerin argümanlarına göre, zorluk eşitsizliğin ve açlığın hüküm sürdüğü bir dünyayı beslemek, ancak hedeflerine ulaşmak için zararlıları önlemek ve bitkileri herbisitlere karşı daha dirençli hale getirmek için genetik olarak manipüle etmek için toksik herbisitler kullanıyorlar.. Bu tarımsal sanayilerin, Foucault'nun önerilen özgürlük oyunundaki diğerlerinin davranışlarını belirlemek için güçlerini, insani yardımlardan daha fazla ekonomik faydası olan bu tür tarımsal uygulamaları dayatarak sosyal kontrolü uygularken etik amaçlarla kullanmaları çelişkilidir.
Yaşamın "Yönetimi" görevinde, Foucault'un önerdiği "Biopower" (Yaşam Üzerindeki Güç) yansıtılır ve bu da hesaplamaların ve kontrolün insan yaşamı üzerindeki egemenliğinin egemenliği nasıl etkilediğini gösterir. ekonomik stratejiler yoluyla. Bu Biopower daha sonra kapitalist ekonomik sistemle bağlantılıdır: "Biopower kapitalizmin vazgeçilmez bir öğesidir" (Cristina Solange Donda, 2003)
b. Konu nesneleştirme:
Fernández (2009) “Eşitsiz farklılıklar” da, güç ilişkileri içinde “eşitsiz farklılıklar” ın, dışlama ve ayrımcılıkları doğallaştırmış ve yalnızca "Diğer" uzaylılar, tehditler veya "haksız nesneler" olarak ve kapitalist mantıkların yalnızlık üretiminde sahip olduğu ilişkiyi ortaya çıkarır ve şunları ifade eder: "bugün imparatorluk üretimi" küreselleştirir "ve sermayeyi, biyopolitik cihazları yoğunlaştırır Mevcut izolasyon ve güvenlik açığı da bunların yeniden üretimi için gereklidir. Yalnızlık fabrikası güçlerini birbirinden ayırıyor, izole ediyor ”
Kuşkusuz, tarımsal şirketler “yalnızlık fabrikası” ile bağlantılıdır (özneleri uygulamalarından etkilenenleri - eşitsiz olanları - aşağı, dezavantajlı koşullarda hissettiren haklarından izole eden ve ayıran). Aynı zamanda eşitsiz farklılıklara katkıda bulunurlar
Öte yandan, Anzaldúa Arce (2012) 'nin "Öznellik süreçleri çerçevesinde çocukluk ve ergenler" perspektifinden, ayrıcalıklı bir grubun kârını en üst düzeye çıkarmak amacıyla sosyal bir yıkım teşkil eden bir kapitalizm kurulmuştur. ve üretime, pazara ve finansa egemen olan girişimcilerin giderek azalması. Bu yazar, aynı kapitalizmin doğayı da yok ederek hem gezegeni hem de etkilenen insanları risk altına sokarak “yaşam biçimlerini, kültürlerini ve değerlerini baltaladığını” iddia ediyor. Maddi ve manevi zenginliklerini alıp sefalete boğarak onları yok eder. ”(Anzaldúa Arce, 2012, sayfa 200)
Bu, tarım işletmelerinin konuların önemi ve "nesnelleştirilmelerini" nasıl teşvik ettikleri üzerindeki etkisini yansıtır.
c. Çevrenin ve insanların devalüasyonu (bilinç kaybı):
Başlangıç noktası olarak “Kimin doğası? Doğal kaynakların sosyal olarak yeniden mülkiyeti konusunda ” Enrique Leff tarafından,“ gerçek değerin ”hesaplanabileceği ekonomik, ekolojik veya teknolojik bir değerlendirme aracı olmadığında egemen ekonominin doğaya sermaye olarak değer vermeye çalıştığını varsayalım. Doğanın Doğal kaynakların bu değerlemesi, ekonomik döngülere uymayan zamansallıklara veya ekonomik alana indirgenemeyecek sosyal ve kültürel süreçlere tabidir. Dolayısıyla, üretimin çevresel koşullarını düşünmek, doğanın değerinin altında yatan sosyal süreçleri karakterize etme gereğini ima eder.
Bu yazar, doğanın değerlenmesi sorununun fiziksel ve biyolojik düzenin farklı süreçlerinin ötesine geçtiğini, kullanım değerlerinin üretiminin, sahiplenme, dönüşüm ve piyasa ile ticari olmayan şirketler arasındaki güç ilişkileri yoluyla kurulan kaynakların kullanımı.
Bunu bu tür uygulamalara aktararak, tarım şirketlerinin kendilerine fayda sağlayacak, doğaya ve insanlara zarar verecek sosyal ve ekonomik çıkarlara dayalı bir doğa değerlendirmesi yaptığını söyleyebiliriz. Bu çıkarlara dayanarak, kaynakların kullanımı, bu çıkarları karşılamak amacıyla (pazar aracılığıyla - bu şirketler aracılığıyla taleplerini karşılayacak - ve ihtiyaçlarını - karşılayacak olan tüketiciler - arasındaki ilişkiler kurmak) amaçlarla değiştirilecektir. Marketten).
Ancak bu noktada, bu ilişkinin parçası olmayanların hangi rolü oynadığını sormak gerekir. Bu tüketime erişimi olmayanlara ve ürettiği uygulamalardan etkilenenlere ne olur?
Bu noktada, yazar Anzaldúa Arce (2012) bu kutuplaşmada, tüketebilenler (tüketim konuları) ile tüketime erişimi olmayanlar arasında var olan bu kutuplaşmada, “Gerçek” dünya ile ilgili devalüasyonların gerçekleştiğini ve atıfta bulunduğunu öne sürmektedir. Castoriadis (1997) bugün kutuplaşmış toplumlarda ve paradoksal kültürlerde "önemsizliğin ilerlemesi" - anlam kaybı olduğunu savunmaktadır.
Doğanın kötüye kullanılması ve insan sağlığına zararlı toksinler yoluyla sömürülmesi durumunda, konuyu "özneler" olarak değil "nesneler" olarak düşünmemize götüren gizli anlamlardan söz etmek mümkündür. o halde bu uygulamalar yoluyla, ötekinin yaşamına, sağlığına ve içinde yaşadıkları çevreye büyük önem verilmez. Bu, genel uygunluk (eleştirel düşünme ve siyasi demobilizasyon geliştirememe) ve tanımlama sürecindeki kriz (çelişkili kimlik modellerinin tanıtımı ile) ile kendini gösterir (Castoriadis, 1997)
Bu sosyal problemde, genel uygunluk, gıda kalitesinin türüne daha fazla ilgi gösteren tüketici toplumlarında uygulamalara ve kriz sürecindeki krize bağlı kalan tarım işçilerinde gözlenmektedir. çıkarlarına, zevklerine ve ihtiyaçlarına göre tüketeceklerini, ancak bu gıdaların pazara ulaşması için gerçekleştirilen önceki süreçle ilgilenmemektedirler.
Bu, "Masum Oyunlar, Korkunç Oyunlar" adlı çalışmasında "tüketici kültürlerini" yüzeysel olarak nitelendiren ve onlara "tüketici cehaleti" olarak adlandırdığı yazar Graciela Scheines'in perspektifine bağlanabilir, çünkü burada sorunlar basitleştirilmiştir, faşist tutumları maskelemek.
d. Vatandaşlık:
Plaza (2007), Montero'nun (2004) “uygun şekilde toplum psikososyal olaylarını” içeren “toplum psikososyal süreçleri” hakkındaki fikrinden söz ederek, belirli bir durumu sürdürme ve diğerlerinin yanı sıra, “yabancılaşmayı kabul etmek, bilmek ve garip olanı çeşitlilikle ilişkilendirmek” anlamına gelen “Vatandaşlığa Geçme” yi bulur; dünyada olma yolunun bir parçası olarak kabul edilebilir, kabul edilebilir ve içselleştirmek ”(Plaza, 2007, sayfa 5)
Bu çalışmada ortaya çıkan sorunlarda, hem tarımsal endüstrilerin “onları” “etik” bir amacı (dünyayı beslemek) olduğu için “kabul edilebilir” olarak gören, yani üretmeye devam etmek için eylemlerini doğallaştıran tarımsal uygulamaların doğallaşması vardır. (bu uygulamaları üretim pazarından çıkmamak için tek olasılıkları olarak gören) çiftçilerin yanı sıra (bunların farkında olsun ya da olmasın) tüketiciler, bu tür ürünlerden gelen ürünleri almaya devam ediyor. uygulamalar).
Bunun tersi, -denatürasyon- etkilenenlerde, bu uygulamaları sağlığına ne kadar zararlı olduklarını tezahür ettirerek ortaya çıkar.
ve. Bir kurum olarak, enstitüde bir grup olarak:
İlk olarak , “Kurumun Gerilemesi” ndeki Dubet (2006), “kurum” teriminin örgütlenen, bir nesilden diğerine aktarılan ve bireylere dayatılan sosyal olayları ifade ettiğini söyler. onlar varlık biçimleri, nesneler, düşünce biçimleridir. Bu nedenle, gelenekleri, alışkanlıkları, pazarın kurallarını bir kurum olarak adlandırır.
Bu noktada tarımsal sanayiler, kurumlar, yasal düzenleyici kurumlar, onlara beden veren bir örgütte gerçekleşen düşünce biçimleri olarak düşünülebilir.
İkincisi, tarımsal şirketlerin rolü, enstitüyü kurumlara dayanan hayali sosyal anlamları olarak tanımlayan Castoriadis'e atıfta bulunarak Javier Cristiano (2008) tarafından dile getirilen "Kurum" kavramına bağlanabilir, ve neyin kurulu, neyin dayatıldığını ifade ederler.
Buna karşılık, tarımsal uygulamalar Castoriadis'in -dünyadaki rasyonel alanın genişlemesini karakterize eden- içinde yer alabilir: “Merkezi hayali önem”
Diğer bir deyişle, bu şirketlerin sahip olduğu “dünyanın akıl yoluyla uygunlaştırılması ve kontrol edilmesi gerektiği fikri” (Christian, 2008), diğer anlamların sonsuzluğuna yol açan merkezi bir hayali anlamın parçasıdır (bunlar topluma konuşlandırılır) ve bunlar kurumun ve enstitünün bir parçasıdır.
Bu şirketler sırayla, Bonvillani'nin (2011) “Grup yolculukları” ndaki gruplar olarak (karşılıklı ve ortak bir etkileşimi, ortak bir amacı veya ilgisi, bir bağlantı-yapı arsaları olduğu sürece) düşünülerek anlaşılabilir. - bu durumda göstergesi güç ile olan bağlantısı) kurumsal bir ortamla, daha yüksek bir formalizasyon seviyesine ve düzenlemelere (ayar) bağlı kalmaları, yani hedeflerin ve görevlerin gruplardan daha fazla yapılandırıcı önem taşıması nedeniyle doğal.
Öte yandan, Bonvillani insanları gruplarla ifade edebilecek farklı ihtiyaçları ve motivasyonları farklılaştırır ve bu durumda tarımsal işletmeleri grup olarak düşünürsek, onları katılım yoluyla "Güç İhtiyacı" ile ilişkilendirebiliriz. temsil etmeyi amaçlamaktadır (kurumsal gücünü korumak, kazançlarını korumak ve genişletmek)
2) Uygulamalarına maruz kalan nüfusların rolü:
için. Öznelliklerin üretimi, direniş olanakları:
Bu noktada, bu tarımsal uygulamalara maruz kalan popülasyonların, bu insanları "Haksız Nesneler" olarak değil, "Haksız Nesneler" olarak değil, öznelliklerin inşasının önemine göre düşünmek gerekir. tarıma dayalı sanayi)
Foucault'nun bakış açısına göre, öznellik “insanların kendilerini deneyimledikleri deneyime dayanarak özne olarak oluşturma biçimini” ifade eder ve Anzauldúa Arce (2012) için: “öznellik bir süreçtir öznenin dünya ve diğerleriyle olan ilişkisinden doğan özneleştirmenin karmaşık örgütlenmesi;
Şimdi, bu insanlar "öznellik konuları" açısından düşünülebildiğinde, topluma katıldıkları gerginlikler kümesi üzerinde düşünülebilir. Bu noktada, Foucault tarafından önerilen güç ilişkileri fikri tanıtılabilir, çünkü “bir güç ilişkisi iki unsur üzerinde ifade edilir: (…) üzerinde çalıştığı diğerinin tamamen tanındığı ve Kendisini bir eylem konusu olarak sürdürmek - diğerini bir konu olarak tanımayı ve güç ilişkisinin önünde, bir dizi tepki, reaksiyon, etki ve olası buluşları açmayı amaçlamaktadır.”(Foucault, 1988) Bu son durum, herhangi bir güç ilişkisinde var olan ve gerçekliği stratejik bir problem haline getirmeyi, özgürlük yaratmayı mümkün kılan“ direniş olasılıkları ”nı ifade eder (Foucault, 1987). Kuşkusuz, bu olasılıklar bu problemde ortaya çıkmaktadır - fumigasyonlu insanların mücadelesini yansıtan kampanyalar aracılığıyla -
Foucault'nun direniş olasılıkları fikri, birden fazla güç ilişkisi varsa, aynı anda birden çok “kurtuluş stratejisi” ve alıntıların inşası hakkında düşünmenin gerekli olduğunu belirten Ana María Fernández'in (2009) konumu ile ilgili olabilir. Spinoza, "üzücü tutkular" karşısında (zalimlerin özneleri bastırmak için empoze ettikleri) "neşeli tutkular" yapılandırma ihtiyacından bahsetti.
Bu tekliflerle Dubet (2006) arasında “itaat özgürlük yaratır, çünkü bir çekince, adil olmayı bıraktıklarında yasalara karşı çıkma olasılığı” teklif eden bir ilişki kurulabilir. Del Cueto (alıntı Bonvillani, 2011) “yeni ortaya çıkan uçuş hatları (…) var. Grup sahnesine maruz kalan çoklu öznellikler ”.
c. Kurum olarak, kurumsal olarak, gruplar halinde:
Etkilenen bu popülasyonlar, grubun "hayali anlamların" yaratıldığı subjektivasyon süreçlerinin geliştirildiği maddi ve sembolik bir alan olarak anlaşılmasını yansıtan Bonvillani (2011) başlangıç noktası olarak kabul edilen "Gruplar" olarak düşünülebilir. topluma kimlik sağlamaktan sorumlu. "Bu toplumsal anlamlar, belirli grup yapımlarını şekillendirir, çünkü üyelerinin öznelliklerinde bulunurlar" (Bonvillani, 2011)
Buna karşılık, bu popülasyonlar, gruplar olarak, "sosyal bir kurum olarak - bir enstitü ve bir enstitü olarak -" Castoriadis açısından kurumlar olarak anlaşılabilir (Javier Cristiano, 2009)
Ve kurumlar olarak, etkilenenlerin bu sorunu denemek, gerçeklerini bilinir hale getirmek ve problemi dönüştürmek için kendilerini göstermek zorunda oldukları için, bu nedenle, "hayali anlamlar yaratan" "kurum" rolünü üstlenirler (Javier Cristiano, 2009)
Daha sonra, kurumsallığın bu grupların içine girerken öznelleşme süreçlerinden geçtiği doğrulanabilir, çünkü öznellik başkaları ile bağlantı içinde bilinen deneyimlerden inşa edilmiştir.
Tarımsal şirketlerin eylemlerinden etkilenen bu popülasyonlar (gruplar, kurumlar ve kurumlar olarak), direniş olasılıkları (Foucault), kurtuluş stratejileri (Fernández), neşeli tutkular (Spinoza), Olasılık muhalif yasaların (Dubet) ve uçuş hatlarının (Del Cueto), yeniyi ortaya çıkarabilir, bu dönüştürülmüş eylemleri onları dönüştürmek için sorgulayarak, "ne olabileceğini", yani Özerkliklerini ve haklarının yerine getirilmesini teşvik etmek için “kurum”.
c. Kritik konum; eleştirel bakış açısı ve yerleşik bilgi:
Bu çatışma epistemolojik bir boyuttan yansıtılabilir, çünkü hareket etmeyi amaçladığı gerçeklik arasında (bu durumda, bir durum, bir bağlantı) bir ilişki kurulamadığında bir müdahalenin gerekçelendirilmesi ve yürütülmesi mümkün değildir. bu toplulukların haklarının ihlali) ve teorik kavramlar (nesnel bir perspektiften müdahale etmenin temelidir)
Montenegro Martinez ve Pujol Tarrés (2003) tarafından belirtildiği gibi "Teorik kavramlar ve gerçeklik arasındaki ilişkiye şüphe duyduğumuzda, sistematik araştırmalarla üretilen geçerli bilgi olasılığı ve onunla müdahalenizin gerekçesi"
Başka bir deyişle, enstitüyü enstitüye dönüştürmek için, şirketler tarafından üretilen koşulların eşitsizliğini direniş, uçuş hatları vb. Olanaklara dönüştürmek için neyin tesis edildiğini sorgulamak için harekete geçirilmiş bir bilgiye sahip olmak gerekir. dönüşüme layık görülen bu ”(Montenegro Martinez ve Pujol Tarrés, 2003)
Bu soruna, nasıl hareket edeceğimizi, teorik kavramlar oluşturmak için vatandaş ve insan haklarına daha derinlemesine izin veren disiplinlerarası ekiplerin müdahalesinin gerekli olduğunu teyit eden Solitario, Garbus ve Stolkiner (2007) bakış açısını da dikkate almak gerekir. temel - bu problemde ihlal - Bu nedenle, bu etkilenen popülasyonlar, sorun hakkında farklı perspektiflerden düşünen çeşitli disiplin alanlarının (profesyonel olmayanlar dahil) entegrasyonu için faydalıdır.
3) Şirketler ve etkilenen nüfuslar topluluk süreçleri içinde nasıl etkileşir:
Bu sorunu toplum süreçlerinden anlamak mümkündür, çünkü bu çatışmayı etkileyen faktörler (ekonomik, politik faktörler), bu faktörlere (şirketler) ve bundan etkilenen insanlara bağlı aktörler karmaşık ve dinamik süreçlerin bir parçasıdır. çeşitli anlamlarla geçti (bu tür tarımsal uygulamaları teşvik eden şirketler için, ekonomik sermaye ile ilgilidirler, ancak zirai kimyasalların uygulanmasının kurbanları durumunda, anlamlar, bir çatışmaya karşı mücadele etme ihtiyaçları ile bağlantılıdır. Dolayısıyla, bu süreçler belirli bir bölgede değil, birbiriyle ilişkili ve sosyal ve tarihsel bağlamdan geçen karmaşık bir anlam ağında gerçekleşir,sosyo-politik süreçlerin yanı sıra. “İzole, önyargılı, parçalanmış topluluk süreçlerinden bahsetmiyoruz. Bağlamlarıyla çatışmış ya da çatışmış, tezahürü ya da gizli olan süreçlerden bahsediyoruz ”(Plaza, 2007).
Plaza'nın düşüncesinden (2007), tarımsal endüstrilerin psikososyal türdeki toplumsal süreçler içindeki rolünü düşünürsek, pazar tarafından tartışılmayan ve doğal olarak üstlenilen istikrarlı ve yapılandırılmış davranış yapıları tarafından yönetildiklerini görebiliriz. bu nedenle rolleri, belirli bir durumu (vatandaşlık, alışkanlık, alıştırma, vb.) Sürdürme eğilimi gösteren topluluk psikososyal süreçlerinin bir parçasıdır.
Buna ek olarak, Plaza bu topluluk süreçlerinde ilişkilerin enerjilenmesini, diğeriyle bir "Karşılaşma / yanlış anlama" ve diğerinin "Tanıma / cehaleti" oynamasını önermektedir.
Şirketlerin etkilenen halklarla olan ilişkisi, anlaşmazlık ve cehalet (uygulamaların insanlar ve çevre üzerindeki nedenleri) açısından düşünülebilir.
Bu noktada yansıtmak önemlidir: Bu ilişkilerde bir değişiklik meydana getirmek nasıl mümkün olabilir?
Bu soru Montero (2004) tarafından geliştirilen topluluk psikolojisinin başından itibaren düşünülebilir: "Katılım".
"Montero, toplum katılımını, başarısı topluluk ve bireysel dönüşümler olan çeşitli aktörlerin, faaliyetlerin ve paylaşılanların organize olduğu, kolektif, özgür, kapsayıcı bir süreç olarak düşünmeyi önermektedir" (Plaza, 2007)
Sonuç:
Kuşkusuz, tarım işletmelerinin hedeflerinden biri, deneklerin veya çevrenin sağlığını etkilemeyen sürdürülebilir bir tarım yöntemi uygulayabilecektir. Öte yandan, ezilen halklarda bu tür sürdürülebilir uygulamaların önemini ve konu olarak haklarının değerini ortaya koyma olanakları vardır.
Bunun gerçekleşmesi için şirketlerin tarım, insanlara, gezegene ve içinde yaşayan tüm canlılara saygı göstermesi önemlidir. Ve bunun için, hem profesyonellerin hem de bu durumdan etkilenenlerin müdahalesi, farklı çözüm olasılıklarını toplu olarak düşünebilmek için gereklidir.
"Toplumsal dönüşümün tek bir prensibi yoktur. Benzer şekilde, hiçbir tarihsel ajan veya tek bir tahakküm biçimi yoktur. Egemenlik ve baskı yüzleri çoktur, onlara karşı direniş biçimleri ve etkenleri de çeşitlidir. Ortak bir teoriden daha fazlası, farklı mücadeleleri karşılıklı olarak anlaşılır hale getirebilen, böylece kolektif aktörlerin karşı koydukları baskılar ve onları harekete geçiren özlemler hakkında kendilerini ifade etmelerine olanak tanıyan bir çeviri teorisidir. ”. Boaventura De Sousa
Kaynakça:
- Adriana Torriggino (2003) Tarımsal kimyasallar ve sağlık Bir bakışta ve pek çok açıdan. Tarımsal zehirler. (2013) Kurtarılan: http://www.grain.org/article/entries/4711-de-un-vistazo-y-muchas-aristas-venenos-agroindustriales Enrique Leff (1995) Kimin doğası? Doğal kaynakların sosyal olarak yeniden mülkiyeti üzerine. Ekolojik Gazete. 37: 28-35. Kurtarılan: http://www.buyteknet.info/fileshare/data/ana_pla_sis_amb/ELeff1995GacEcol.pdfGraciela Scheines () Masum Oyunlar, Korkunç Oyunlar.Marcos Tomasoni (2013) KONTROL EDİLECEK Fümigasyon: PESTİSİT TÜREVLERİ ÜRETİMİ. ÜNİVERSİTESİ ÇEVRE VE SAĞLIK AĞI / Fümigasyonlu İlçeler Doktorları Ağı.
